Đăng nhập với Zalo
Đăng nhập qua Google
- Cộng đồng
-
Tin Vui Mỗi Ngày6 Thành viên · 7.838 Bài viết -
Người Truyền Cảm Hứng7 Thành viên · 2.386 Bài viết -
Lan Tỏa Yêu Thương6 Thành viên · 753 Bài viết -
Bài Học Cuộc Sống4 Thành viên · 5.074 Bài viết -
Sống An Lành4 Thành viên · 1.021 Bài viết -
Thế Giới Muôn Màu4 Thành viên · 4.345 Bài viết -
Góc Nhìn Tích Cực4 Thành viên · 1.480 Bài viết
Triết lý thâm thúy ít người biết phía sau hình tượng "bộ khỉ tam không"
Đằng sau bức tượng "bộ khỉ tam không" (Mizadu (bịt mắt), Kikazadu (bịt tai), Iwazadu (bịt miệng) là triết lý thâm thúy của Phật giáo về dưỡng tâm.
"Bộ khỉ tam không" là hình tượng của 3 chú khỉ trong ba tư thế khác nhau ngồi cạnh nhau là khỉ tên Mizadu (bịt mắt), Kikazadu (bịt tai), Iwazadu (bịt miệng). Loài khỉ được mô tả này là khỉ sống phổ biến tại Nhật Bản. Hiện nay chúng được tạc thành tượng hay các bức phù điêu và được bày bán ngoài thị trường rất nhiều.
Thoạt đầu, ai không hiểu sâu kỹ sẽ nghĩ bộ tượng "khỉ tam không" này là "không nhìn, không nghe, không nói" những điều xấu xa trong cuộc sống, rằng chúng ta hãy sống cuộc sống của mình đừng quan tâm đến những chuyện xung quanh.
Thậm chí, từng có người nghĩ, bộ tượng "khỉ tam không" này khuyên con người sống "yếm thế", "không nhìn, không nghe, không thấy" mặc kệ mọi chuyện trên trần đời này dù nó là thứ chướng tai gai mắt.
Tuy vậy, nguồn gốc và ý nghĩa thực sự của nó hoàn toàn khác, sâu sắc và thâm thúy hơn rất nhiều. Theo báo Công lý, vật phẩm phong thủy này bắt nguồn từ Ấn Độ cách đây vài ngàn năm trước. Lúc đầu, đó là bức tượng về một vị thần - Thần Vajrakilaya, là vị thần có 6 tay, mỗi đôi tay dùng để bịt hai mắt, hai tai và hai miệng, nhằm để răn dạy con người: Không nhìn bậy, không nghe bậy và không nói bậy.
Ẩn ý che dấu đằng sau 3 chữ "không" khi mà người xưa muốn truyền lại cho con cháu còn rất nhiều ý nghĩa sâu sắc hơn:
Bức tượng mang đậm tư tưởng Đức Khổng Tử trong Luận Ngữ. Khi Nham Uyên hỏi về đức nhân và những điều gì cần phải làm, Khổng Tử đáp: "Phi lễ vật thi, phi lễ vật thính, phi lễ vật ngôn, phi lễ vật động”. Nghĩa là “Không nhìn điều sai, không nghe điều tầm bậy, không nói điều trái, không làm điều quấy”.
Bộ tượng này còn nhắc nhớ chúng ta về tầm quan trọng của "Tâm viên ý mã" trong phép thiền của Đạo Phật. Con người phải biết kiểm soát cái tâm vọng động, chẳng khác gì con khỉ chạy lăng xăng. "Tâm viên" là tâm tán loạn như vượn khỉ.
Loài khỉ thường hay nhảy nhót, khọt khẹt, đứng ngồi không yên lại hay phá phách, bắt chước nên người đời có câu “liếng khỉ”. Tâm người cũng thế, không khi nào yên được, cứ suy nghĩ hết chuyện này sang chuyện khác, từ quá khứ đến tương lai, đó là "tâm viên". Tâm này sẽ đưa con người đến loạn động, phát sinh ra đủ thứ phiền não. Bởi vậy, tâm chúng ta bị vô minh che lấp nên phần nhiều hướng ác, ít hướng thiện.
Tư tưởng "ba không" đó theo các nhà tu Phật giáo đi qua Trung Quốc không rõ vào thời kỳ nào. Sau đó vào khoảng thế kỷ thứ 9 (có tài liệu ghi năm 838), một thiền sư người Nhật trong chuyến đi làm phật sự ở Trung Quốc đã mang theo về Nhật tư tưởng này.
Tại Nhật Bản, bức tượng này có có ý nghĩa thâm sâu: "Bịt mắt để dùng tâm mà nhìn, bịt tai để dùng tâm mà nghe, bịt miệng để dùng tâm mà nói”. Khi tâm ở trạng thái thái tịnh, không bị quấy rầy bởi những điều xấu thì từ tâm mới phát sinh những điều thiện.
Trong xã hội xô bồ này, bức tượng "khỉ tam không" càng có ý nghĩa hơn. Bởi mỗi con người chúng ta đang tự làm khổ chính mình, Khổ vì nghe chuyện thiên hạ, khổ vì nói chuyện thế gian và khổ vì nhìn lỗi người khác.
Bản chất con người vốn tò mò nên cứ có chuyện gì là bắt đầu đi tìm hiểu, nghe ngóng người khác kể lại. Chúng ta luôn cố tìm ra khuyết điểm của người khác để chờ dịp nói lại họ, giành phần thắng về mình. Nhưng rồi lại thấy việc ghét bỏ và để ý người khác thật mất thời gian và tự khiến bản thân mình trở nên xấu xí. Xấu ở đây là ở cái tâm, không chịu nghĩ điều tốt đẹp cho người mà chỉ nhìn thấy những thói hư, tật xấu ở những người xung quanh.
Bởi vậy, sống ở đời nên biết tu tâm dưỡng tánh, nhìn lỗi của người khác như một lời nhắc nhở, cảnh tỉnh mình. Từng bước hoàn thiện bản thân.
Xem thêm: Triết lý sống vô vi và tâm thái làm như không làm, thuận theo tự nhiên
Đọc thêm
Không chỉ nổi tiếng với thuyết tương đối, nhà bác học thiên tài Albert Einstein còn có vô số triết lý sống đầy thâm thúy.
Đời người ai cũng mong được sống tốt, ai cũng muốn bản thân mình có được cảnh giới tâm trí cao thanh, song trên thực tế mấy ai có thể thực hành tĩnh được đến như mặt hồ lúc phẳng lặng không gợn sóng và nổi phong ba.
Giang hồ dưới ngòi bút của Kim Dung có những nhân vật anh hùng, những câu chuyện tình yêu cảm động và những triết lý nhân sinh sâu sắc.
Bài mới
Cổ nhân xưa có câu: “Kẻ trí chọn bạn như chọn cây để trú, người dại chọn bạn như nhặt củi giữa rừng thấy gì cũng ôm vào, rồi có ngày bị đâm ngược trở lại”. Vậy nên, người khôn ngoan không chỉ học cách tiến tới, mà còn biết khi nào nên rút lui. Dưới đây là ba kiểu người mà bậc trí giả xưa nay luôn tìm cách tránh xa, trong khi kẻ dại lại dễ bị cuốn vào, chuốc lấy khổ đau.
Sau khi được xuất viện tôi và vợ suy tính suốt một thời gian dài rồi quyết định sẽ dọn đến sống tại một viện dưỡng lão trong thành phố để không phải làm phiền đến các con, lại nhận được sự chăm sóc tốt nhất.
Người xưa nói: “Không mắc kẹt trong sự oán giận là đã đạt được một nửa hạnh phúc” không phải một lời sáo rỗng khuyên người ta “buông bỏ cho nhẹ lòng”, mà là một minh triết sâu sắc về bản chất của hạnh phúc: Hạnh phúc không chỉ đến từ những gì ta có, mà còn đến từ những gì ta không để tâm mình bị trói buộc.
Có lẽ ông trời cho 2 con người kém may mắn được gặp nhau và mang đến tiếng cười, sự ấm áp cho nhau, hay nói đúng hơn, chị dâu chính là “Thiên sứ” thắp sáng cho cuộc đời tăm tối của anh trai.
Cổ nhân răn dạy: “Người nuôi dưỡng cây, cây giúp người thịnh vượng” không chỉ là lời nhắc về mối quan hệ giữa con người và thiên nhiên, mà còn là chân lý về sự bền vững, sự trao đi và nhận lại trong cuộc đời.
Tôi từng nghĩ mẹ ruột và mẹ kế là kẻ thù không đội trời chung, nào ngờ giờ lại họ lại đòi dọn về sống chung với nhau. Người ta mẹ chồng nàng dâu còn chưa chắc ở chung được với nhau huống hồ gì là mẹ chồng, mẹ kế. Tôi càng nghĩ càng thấy đau đầu.
Mượn chuyện cây cối, cổ nhân truyền dạy cho hậu thế đạo lý ngàn đời về “hữu dụng” và “vô dụng”, đó là vật vô dụng nếu được đặt đúng chỗ thì cũng thành có ích.
Mới gửi con về quê cho mẹ chồng trông được mấy ngày con dâu đã mặt hầm hầm bế thẳng cháu nội lên thành phố vì cho rằng bà không thương cháu khi chăm cháu theo kiểu "nhà quê".
Người xưa dặn “Vay gạo không vay củi, mượn áo không mượn giày”, nghe qua tưởng đơn giản, nhưng nếu hiểu trọn ý, ta sẽ thấy đây là lời dặn dò thấm đẫm sự từng trải và tinh tế của cha ông về đạo lý sống, phép cư xử và cách giữ gìn tình người trong đời sống thường ngày.
Mãi sau này cô mới hiểu, tình yêu không phải chỉ là những gì nói ra ngoài miệng, mà chính sự hy sinh thầm lặng mới là tình yêu đích thực trong đời!
Cổ nhân nói “đầu người giàu không có tóc, chân người nghèo không có lông” nghe qua thì có vẻ dí dỏm, nhưng đằng sau là sự chiêm nghiệm sâu sắc về đời sống của hai tầng lớp trong xã hội: người giàu và người nghèo.
Nhìn ông cụ nằm co quắp trên chiếc giường gỗ, tay chân teo tóp. Tôi nghẹn lại, bát bún ân tình năm nào vẫn còn nóng trong ký ức, còn ông thì đang ngày một héo mòn theo những cơn đau.
Cổ nhân thường răn dạy con cháu: “Người dại ngoan cố, kẻ trí biết buông. Sống trên đời, ám ảnh là liều thuốc độc tai hại nhất.” Một câu nói ngắn, nhưng đủ để trở thành chiếc gương soi chiếu cả một đời người từ cách đối diện với thất bại, khổ đau, đến cách vượt qua những u uẩn trong tâm trí.
Tôi từng nghĩ về hưu sẽ là khoảng thời gian để tôi sống chậm, để bù đắp cho những tháng ngày thanh xuân đã hi sinh vì công việc. Nhưng hóa ra, về hưu lại là lúc tôi phải nghe lời con cái giảng dạy đạo lý làm cha, là lúc tôi bị ép giam trong 4 bức tường nhà để làm “ông nội tốt”, “người cha biết nghĩ”, “người già không ích kỷ”.
Hai năm sau ly hôn tôi chưa từng nghĩ mình sẽ gặp lại mẹ chồng cũ, lại càng không nghĩ tới bà sẽ chủ động đến nhà bố mẹ đẻ tôi để nói lời xin lỗi.
Người xưa răn dạy “Cái ngốc lớn nhất của con người là thích ‘ngồi lên đầu’ người khác” Đây không chỉ là một lời cảnh tỉnh, mà còn là chiếc gương phản chiếu sự ngộ nhận đầy sai lầm của nhiều người trong cách họ thể hiện bản thân giữa xã hội.